Ne désespérons pas de l’Histoire. Gérard Gengembre ou la Contre-Révolution retrouvée

Flavien BERTRAN de BALANDA,
École Pratique des Hautes Études – PSL / SAPRAT / Sorbonne Université / Centre d’Histoire du xix^e Siècle,
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Introduction

Il n’est jamais aisé de parler de son mentor et père spirituel, a fortiori lorsque ce dernier a devancé la politesse[1]. Quelque chose vient s’interposer en amont qui tient d’une forme de pudeur face à une intimité qu’on s’apprête à dévoiler : autant l’exercice d’égo-histoire pratiqué lors des bilans d’activité et consacré par l’HDR ne révèle que soi, autant le témoignage du disciple au maître implique une dualité du sondage intellectuel, qui interroge moins une relation figée que la mouvance d’échanges sur le temps long dont le sujet renvoie au cœur de recherches respectives se nourrissant au fil des ans.

Je n’évoquerai donc pas l’aventure humaine qui, en deux décennies, a transformé des connivences en une amitié proche et des questionnements croisés en collaboration durable. Pour brosser à grands traits le contexte de ma rencontre avec Gérard Gengembre, son nom était incontournable dès lors qu’on s’intéressait à Louis de Bonald. Le philosophe rouergat ayant reçu mon dévolu au début des années 2000 comme sujet de maîtrise – plus tard de DEA, puis de thèse dont G. Gengembre figura parmi le jury –, je saisis mon téléphone (c’était encore l’époque des combinés au support imposant et des répondeurs à mini-cassette), composai le numéro que j’avais trouvé dans le bottin (autre objet d’un autre siècle), et entendis une voix grave et chaude me proposer de nous rencontrer. Peu après, derrière un café, se scellait ce que j’ignorais encore être un pacte : je devenais son cadet dans l’étroite famille des études bonaldiennes.

Peu de chercheurs en effet se sont intéressés à Bonald[2], en comparaison avec un Joseph de Maistre dont le nom a connu – un peu injustement – un destin plus heureux. À la mort de leur père, les deux fils aînés du penseur rédigèrent chacun une brève biographie, certes toutes deux à forte charge hagiographique, mais qui a joué un rôle séminal[3]. Si l’on observe le paysage bibliographique ultérieur, on est néanmoins surpris du faible nombre de monographies – rédigées ou non par des universitaires –, de thèses de doctorat – publiées ou non –, ou même d’articles consacrés au père de la pensée contre-révolutionnaire érigée en doctrine métaphysique[4], qui est aussi un des précurseurs de la sociologie moderne et de théories inédites sur le langage et la littérature. En 1915, Henri Moulinié publiait une première étude exhaustive sur la vie et de l’œuvre de Bonald, qui fait encore autorité aujourd’hui[5] ; il faut ensuite attendre les années 1960 pour que Jules Gritti y consacre deux thèses[6] et divers textes consacrés notamment aux manuscrits inédits, tâche que devait reprendre un temps Jean Bastier[7]. Entre-temps, Gérard Gengembre était paru.

Flanqué de son épouse et de l’abbé Gritti, le jeune chercheur effectuait un court mais paradoxal périple depuis le Larzac, alors gagné par une effervescence militante où luttes sociales côtoyaient le combat écologique, vers l’Aveyron voisin ; s’y découpe en effet, sur les épaisses falaises du Causse noir, la silhouette massive du château du Monna, propriété séculaire des Bonald[8]. Le vicomte Guillaume de Bonald, alors chef du lignage, lui ouvrit généreusement les pièces sises dans l’entresol de la demeure et recélant les précieuses archives. Une ère nouvelle commençait. Louis de Bonald venait de rencontrer, quelques treize décennies après sa mort[9], celui qui deviendrait rapidement son meilleur exégète. Il était en quelque sorte retrouvé comme le temps proustien, ou encore inventé au sens à la fois archéologique et novateur qui forme la double acception du terme. C’est de ce tour de force, commencé alors que l’histoire du conservatisme sonnait comme un faux accord, une provocation scientifique presque, dans la marxiste symphonie des lendemains de 1968[10], que j’aimerais rendre – bien entendu trop brièvement – compte ici, en laissant aussi largement que possible la parole à l’auteur.

Les angles de vue privilégiés ici ne sont pas exhaustifs, Gérard Gengembre ayant disséqué la doctrine et l’écriture bonaldiennes dans leurs multiples versants, notamment la fameuse théorie d’une « littérature expression de la société[11] ». Ont été retenues, de façon sagittale, les analyses du concept de constitution comme élément moteur de l’histoire et celles de la Révolution comme matrice de nouvelles grilles de lecture du monde, lui conférant une paradoxale nécessité.

      1. Histoire et constitution : l’élaboration d’une science de la société

Bonald a longtemps fait les frais – et c’est encore souvent le cas – d’une interprétation caricaturale, celle d’un homme dont la doctrine ferait bloc comme les murailles de son manoir, sorte de granit intellectuel monumental mais désespérément minéral. Dieu et le Roi, pris aussi simplement qu’une devise claquant sur un drapeau vendéen, seraient les deux molécules accolées et insécables constituant l’ADN de cette forteresse intellectuelle dressée contre la modernité tel un roc face à l’océan. Forcément menacée d’érosion donc, malgré son apparente majesté. Le vicomte aurait été quant à lui aussi inflexible que son système, homme d’un autre siècle n’ayant pas su comprendre que des pages se tournaient irréversiblement, se rattachant obstinément et aveuglément à un dogme absolutico-théocratique certes théorisé, mais d’une théorie close sur elle-même, ne souffrant pas la contradiction ni même l’infusion d’un corps étranger, condamnée à l’inutile curiosité d’un anachronisme. Un Maistre sans la grâce du style, sans la fougue ténébreuse, sans le sens du paradoxe, sans esprit en un mot : froid mathématicien de l’ordre et de l’autorité, Bonald n’aurait pas même le panache des autres « prophètes du passé » auxquels on l’associe pourtant[12].

Dès sa thèse de doctorat intitulée Bonald, les concepts et l’histoire[13], somme qui fit et fera longtemps date dans les études bonaldiennes, Gérard Gengembre avait d’ores et déjà émis l’intuition novatrice d’une forme d’intempestivité du philosophe, lui conférant en soi une posture originale : « Bonald, en dépit de ses certitudes théoriques, éprouve un authentique désarroi devant l’histoire de son siècle, et cette position marginale lui confère un point de vue oblique et décentré qui peut nous séduire encore aujourd’hui[14] ». Ce qui peut revêtir un caractère tout bonnement innovant : « […] peut-être le caractère novateur de la pensée réside-t-il dans l’accent mis sur l’amour comme dynamique, partant de l’intimité divine vers l’intimité de la créature, de l’intimité à soi vers l’intimité en l’autre[15] ». La possibilité d’une modernité de Bonald, idée presque blasphématoire bousculant toutes les certitudes les plus solidement ancrées, était pourtant démontrée avec brio dès ce travail princeps :

Bonald va ainsi parvenir à ce qu’il faut bien appeler une histoire des mentalités, une histoire intellectuelle, puisqu’il intègre dans le champ de la description et l’analyse toutes les productions humaines, toutes les attitudes et tous les comportements. Le principe d’unité le conduit à embrasser un ensemble de réalités dans le concept de civilisation, et ce n’est pas un de ses moindres mérites. Une pensée moderne, une approche moderne, une ambition moderne résultent d’une intention contre-révolutionnaire : démontrer l’absurdité de tout changement dans l’ordre social[16] (p. 205)

Modernité malgré son anti-modernité ou plutôt grâce à elle, le schéma bonaldien cesse d’être simple déploration et appel à la réversibilité du temps pour devenir source de concepts inédits s’articulant selon leur dynamique propre. A la fois étiologie et épistémologie, la démarche est vitalisée par la notion de constitution, entendue tout à la fois comme état de perfection sociale et tension permanente des sociétés vers celui-ci, véritable effort téléologique qui redéfinit la substance même de l’histoire ; mouvement universel de réalisation sublime de soi qui établit un ordonnancement multiscalaire et globalisant :

À l’opposé d’un Burke, par exemple, pour qui l’on ne peut concevoir que l’histoire spécifique d’une nation particulière, Bonald affirme l’universalité de ses principes, et en premier lieu la notion de constitution.
Synthèse d’une acception biologique, d’une conception métaphysique et religieuse et d’une philosophie de l’histoire, elle se présente dans la conceptualisation bonaldienne comme l’ensemble des principes et des moyens par lesquels une société s’organise dans son unité inférieure, la clé qui permet à un agrégat d’individus de fusionner en une substance vivante. Le corps social incarne la constitution et la réalise. Historiquement, les sociétés évoluent du non-constitué vers le constitué, c’est-à-dire vers l’actualisation d’un ordre naturel fondé en Dieu : l’individu dépasse le simple cadre familial pour accéder au statut d’homme social, défini par des rapports sociétaires ; les lois extériorisent la volonté générale, conforme à la volonté divine ; le pouvoir prend la forme d’une monarchie, émanation de Dieu, accouplée à la religion chrétienne. Les trois personnes publiques se définissent comme Pouvoir – Ministre – Sujet[17]

L’histoire se déploie dès lors autant comme objet d’étude que comme science véritable, déployant un horizon impensé de possibles éxégétiques :

Ainsi s’autonomise le champ de l’histoire, valable comme discipline, comme champ de savoir, comme science[18]. 

Ou encore :

En réalisant ainsi la fusion d’une apologétique et d’une anthropologie, Bonald parvient à définir un concept complexe et intégrateur : l’homme social. Les êtres sociaux tissent entre eux et avec Dieu des liens organiques, hiérarchisés selon un ordre de dépendance et vectorisés par une dynamique de la finalité, évidemment providentielle. Vouloir nier ou simplement changer ces liens équivaut à entrer dans un processus inéluctable de dégénération, lui-même pourvu de sa propre nécessité, puisqu’il existe une logique du mal et de l’erreur dans les matières politique et religieuse, dont les exemples privilégiés sont la Réforme et la Révolution, lesquelles ne peuvent être véritablement comprises que grâce aux outils analytiques d’une science de la société[19]

Le statut de l’objet historique est néanmoins complexe, élément déclencheur du raisonnement qui l’absorbe en même temps comme preuve : « l’événement détermine donc l’élaboration théorique pour s’y inclure ensuite. L’expérience historique initie une réflexion qui ne l’utilisera plus que comme confirmation en effaçant soigneusement son origine[20] ». D’un côté, donc, ce qu’il faut bien appeler la naissance d’une sociologie et d’une anthropologie ; de l’autre, ce qui a suscité cette révolution herméneutique, à savoir la Révolution tout court. Tourmente sans précédent, remise en question radicale des axiomes les mieux établis, et surtout mal absolu pour l’auteur, appelant au combat ; débordant largement de la catégorie du fait ou de l’ensemble de faits, elle est déchirure des destinées humaines, expérience tragique mais engageant l’analyse en cela même qu’elle est expérience.

      2. La Contre-Révolution, de la digestion à la gestion

Bonald père de la Contre-Révolution, voilà ce qui tient de la tautologie. On en a même fait à tort le père de toutes les contre-révolutions, tels chercheurs n’ayant pas hésité à lui attribuer des héritages contestables : postérité maurrassienne – bien plutôt une tentative d’appropriation après simplification – voire prolégomènes de tous les conservatismes les plus lugubres, du traditionalisme autoritaire au fascisme[21] – ce qui tient du grave contresens à nos yeux.

Bouleversement du politique, la Révolution confère à ce dernier un caractère désormais total :

L’ambition bonaldienne s’énonce dès lors comme une restitution du politique à lui-même : par l’objet même de son investigation, la Contre-Révolution ne saurait se réduire à une attitude circonstancielle. Elle doit tout prendre en compte. Ainsi se distingue-t-elle de l’anti-révolution, ce refus d’un événement simplement pensé comme monstrueux, et non comme analysable comme tel.
La pensée du politique organise une théorie de la société, chargée de refondre l’ordre bouleversé. Mais cette théorie ne trouvera son efficacité que dans une lecture de l’histoire chargée de repérer la ou les causalités révolutionnaires. […] [I]l importe ici de comprendre comment le refus de la Révolution ne vise pas à en nier les effets, mais à en reconnaître l’utilité politique et sociale. Comment récupérer la Révolution ?[22]

En dévoilant ses plans tout au long de son déroulé, elle n’a pas imaginé qu’elle dévoilait par là même les armes qui seraient à même de l’annuler. Annulation qui n’est pas élision, fermeture d’une parenthèse malheureuse, mais au contraire digestion préludant à une gestion. Accepter la Révolution, la comprendre, en tirer un bilan descriptif autant que prospectif, c’est déjà posséder les cartes en main qui permettront de transformer son entreprise d’annihilation en occasion unique d’une réédification :

À la régénération révolutionnaire, le projet contre-révolutionnaire oppose la restructuration d’une société consciente d’elle-même. C’est une entreprise de (re)fondation. Pour Bonald, son principe unificateur est le pouvoir. C’est grâce à cette notion qu’il lie la société au projet divin, qu’il justifie la monarchie, et qu’il dégage une même structure reproduite à tous les échelons de la société. Strates redupliquant un autre modèle, permanence d’une trifonctionnalité : voilà la loi bonaldienne du social, dont, sur un plan synchronique, elle autorise une grande lisibilité[23]

La Contre-Révolution cesse dès lors d’être un simple propos, elle atteint le rang d’un programme. L’effacement de l’héritage révolutionnaire n’est pas suffisant, ni même réellement pertinent. La détermination des causalités, le cheminement vers leurs effets, impliquent de remonter plus haut, d’entamer une démarche génétique de localisation précise qui permette l’appropriation totale du processus et le renversement contre lui de ses propres modes opératoires :

Il y a donc adéquation entre société et politique. Intégration, hiérarchie, harmonie, équilibre : tout concourt à situer chacun dans un ensemble structuré, fonctionnel, organique. Une société en marche vers l’harmonie la plus parfaite et la réalisation la plus accomplie du plan divin : tel est l’idéal contre-révolutionnaire. Il définit une eschatologie au moyen d’une théologie.
Le xviii^e siècle consacre aux yeux des contre-révolutionnaires le divorce entre la société et le politique. Quittant son statut surnaturel et naturel à la fois (Dieu et la conformité de l’homme à son être), le concept de politique se dégrade en représentations du pouvoir, susceptible de discours divergents, de débats, de contestations. Le principe organisationnel de la société est alors remis en cause. Discussion, la politique est donc destruction.
D’où le dilemme du contre-révolutionnaire : pour refonder le politique, il doit en passer par la politique. Pour retrouver la vraie vie sociale, fondée en Dieu, il prend le risque mortel de la politique purement humaine, trop humaine. La Contre-Révolution doit épouser son siècle, assumer les Lumières et la Révolution, ces créateurs de la politique moderne. Son discours court le risque de la mécanisation idéologique. Simple élément d’une pluralité, il se relativise comme interprétation d’un monde, pris dans l’éclatement des points de vue, mais aussi dans un combat pour la conquête des mentalités[24]

La Révolution a prétendu subvertir l’intime nature des choses ; or la nature, l’« invincible nature » comme Bonald aime à l’appeler en paraphrasant Rousseau, reprend toujours ses droits[25]. Ayant défié les lois divines, elle n’a donné lieu qu’à leur triomphal rappel. Crime politique et crime religieux, la Révolution contient en elle les germes de son expiation par le triomphe inévitable des forces naturelles et surnaturelles qu’elle a prétendu braver. Cette double victoire, qui se planifie sereinement, doit être en mesure de la prendre en tenailles :

« C’est que la Révolution prétend engendrer l’expérience sur laquelle elle opère, usurpant ainsi le privilège divin. Rétablir les droits de Dieu, redénoncer les devoirs de l’homme : la politique bonaldienne emprunte à la théologie la totalisation de son discours et l’universalisme de ses ambitions. Mais ne nous y trompons pas : la théologie – souvent invoquée pour confiner Bonald dans le camp des théocrates – informe la politique, elle ne l’englobe pas. S’inscrit ici de manière sans doute définitive l’autonomie du politique, au nom duquel la politique se légitime, et tend à tout s’incorporer.
Il faut dès lors démontrer que la reconstruction, ou, en termes bonaldiens, la reconstitution, est possible, en vertu de la force de la nature sociale. À la tabula rasa révolutionnaire, cet effacement du passé, s’oppose la pérennité des lois sociales. Contre la volonté abolitionniste se dresse la réalité, dont les lois, dérivées de la nature des choses, et donc imprescriptibles, s’imposeront tôt ou tard. La tâche des restaurateurs n’est que de vouloir ce triomphe du réel : telle se définit la politique selon Bonald[26] 

Une fois encore, le remède est dans le mal. Il suffit de l’extraire et de le réinjecter, pour transformer le poison en antidote :

« Finir la Révolution ne consiste pas seulement à attendre l’inéluctable retour à l’ordre, mais à penser ses conditions de faisabilité et classer les priorités. Si la révolte de l’individu, de la créature contre son Créateur est toujours possible, car les passions travaillent le champ historique, il importe, pour sortir de la Révolution, de l’extirper des mentalités, où la corruption inhérente à la nature humaine l’avait laissée se développer. La purification des esprits, l’investissement des âmes : la Contre-Révolution se bat sur le terrain qu’avaient choisi les révolutionnaires, il suffit d’inverser les signes. 
[…] Le projet bonaldien imite le projet révolutionnaire, lui emprunte sa visée globalisante pour une finalité opposée[27] 

Dès lors, s’opère l’exact contraire d’une régression. À l’inverse d’un retour en arrière, c’est un bond en avant auquel on se prépare :

La France enfin telle qu’en elle-même : la marche des siècles a produit cette assomption. Or, dans cet accouchement, la Révolution a joué un rôle décisif. Ses conquêtes militaires, fondées sur une idéologie monstrueuse, ont élargi son territoire jusqu’à ses frontières naturelles, inscrites depuis toujours dans la logique des choses. Par des moyens détournés, la France est parvenue à sa vérité, elle touche à son être le plus profond. La Révolution était donc bien une crise salutaire, elle a accéléré le temps de l’histoire. Les rapports entre les nations se pensent désormais différemment : c’est ainsi que la Révolution s’avère non pas origine, mais nécessité. Récupérée, elle n’inquiète plus. Pensée positivement, elle est maîtrisée. Elle restitue l’histoire à elle-même[28]

Les concepts théoriques, s’ils autorisent l’interprétation du fait révolutionnaire, repérant sa genèse et dégageant sa logique, délimitent en même temps un champ du possible politique, permettent une prise sur l’histoire, rendue d’autant plus urgente par sa nature foncièrement dramatique. La transmission de l’héritage historique pose à l’ère post-révolutionnaire la plus angoissante des questions. Une restauration devra rendre à la société corps et âme. Travail de résurrection, la Contre-Révolution doit aussi faire œuvre de progrès[29]

La Contre-Révolution comme ultime avatar du progrès ? La lecture de ces divers passages peut étonner quant à la place que prend la Révolution dans l’économie bonaldienne, presque celle d’une nécessité salutaire, d’une catastrophe devenu hasard heureux ; c’est que cette place, dans son œuvre de domptage, c’est lui qui la lui a précisément assignée pour que l’« inversion des signes » ne soit plus seulement celle des moyens, mais des fins.

      3. Une sotériologie par l’apocalypse ?

C’est bien ici que Bonald a sans doute le mieux exaucé son vœu contre-révolutionnaire, opérant une forme de transsubstantiation qui tient de l’alchimie métaphysique. De monstre de l’histoire, la Révolution en devient le révélateur autant que le moyen d’accomplissement. D’ennemie de la Providence, elle se retrouve enserrée dans sa main. « Maîtrisée », elle se retourne non seulement contre elle-même, mais procède à une véritable purge, presque une ordalie, qui débarrasse définitivement l’organisme social des germes de pourriture sur lesquels elle avait éclos :

Ainsi la Révolution s’avère-t-elle salutaire : terrifiant exemple de la monstrueuse dérive sociale issue de principes philosophiques aberrants, produit de la décadence inévitable dans toute société, crise de régénération, résultat du lent travail de la logique historique, elle s’inscrit dans le projet géopolitique inhérent à la nature des États. La Révolution participe de la marche des sociétés, elle relève de la science sociale et historique[30]

En somme, elle était aussi inévitable – rendue telle par l’accumulation de dysfonctionnements techniques et l’invasion d’éléments viraux non délogeables autrement que par l’éruption – que nécessaire – dans sa péripétie finale. Une société révolutionnée est une société qui a plongé dans son propre gouffre, a éprouvé la chute dans le néant, imitation de la Chute originelle, a éprouvé le chaos et ressurgit forte de cette connaissance vertigineuse de ses propres profondeurs :

On n’est pas loin d’un exorcisme, d’une psychanalyse sociale qui expulse les mauvaises tendances, les passions, sorte de purge nécessaire, dynamique qui canalise les facteurs de dissolution. Tout se passe comme si la société avait besoin de ces grands courants telluriques pour éprouver et affermir ses fondations et assurer son équilibre[31]

La France aurait ainsi eu raison de ses névroses. Du sublime kantien[32], on passe à la sublimation freudienne. Or, pour Gérard Gengembre, cette nouvelle naissance de la nation à elle-même s’extériorise dans le même mouvement, véritable venue au jour. La France n’a pas en effet recouvré ses seules facultés purifiées par le feu ; elle a renoué avec une grâce qui les subsume toutes, celle d’être l’exemple du continent. Fille aînée de l’Église, voire de la civilisation pour reprendre une expression bonaldienne, son rôle ne peut être que celui d’un guide. Dans le mal, lorsqu’elle a donné à voir cette crise convulsive à une Europe consternée, puis contaminée ; dans le bien, lorsque, comme jadis, elle reprend les rênes de son magistère et n’a plus à offrir que des leçons de vertu. Les effets régénérateurs de cette résurrection d’entre les cendres retombent en effet alentour dans leurs bénéfices, qui réorganisent le monde civilisé :

Construction harmonieuse, prodige d’équilibre, l’Europe fait figure chez Bonald de lieu de toutes les finalités et d’épanouissement d’une architectonique spatio-temporelle. En assemblant de manière organique des correspondances, elle déploie l’ordonnancement divin ; polyptique des siècles, elle concentre et transmute l’acquis des progrès historiques. Elle préfigure la nouvelle Jérusalem. Assemblage savant de nations irréductibles entre elles et complémentaires, hiérarchiquement disposées autour de la France, l’Europe apparaît en dernier ressort comme une super-patrie, si l’on entend par ce mot révolutionnaire la définition bonaldienne, autrement dit les ‘lois qui régissent la société, dans l’ordre qui y règne, dans les pouvoirs qui la gouvernent, dans la religion qu’on y professe’. À cette poussée séculaire et à l’ouverture de ces horizons de l’histoire, à cette progressive constitution d’un tout organique européen se combine un facteur essentialiste : la spécificité de la France, nation pilote. Une fois sa plénitude spatiale achevée, la France, libre de passions assouvies, garantirait un équilibre général et régirait l’Europe au nom de sa sagesse. Arbitre, gardienne, dépositaire du sens, elle acquerrait alors tous les traits d’une Église temporelle, incarnation du génie humain et de l’intention divine, fille aînée des lois de l’histoire et de l’Église universelle. Achèvement et aboutissement, la France est le terminus ad quem et a quo. Il s’agit pour Bonald d’un accomplissement conforme aux lois de la nature établie par Dieu et de sa traduction en termes historiques. Commencée avec la Déclaration des droits de l’homme, la Révolution doit s’achever avec la déclaration des droits de Dieu, proclamée par un xix^e siècle devenu siècle exemplaire et triomphant[33]

Cette dimension transnationale participe des conclusions les plus originales de Gérard Gengembre, qui a toujours prêté une attention privilégiée à la géopolitique bonaldienne. De la Contre-Révolution comme « histoire désespérante[34] », basculerait-on vers la perspective d’une post-Révolution au contraire porteuse de toutes les espérances ? C’est ce qu’augurerait la conclusion de la Théorie du pouvoir, véritable envolée utopique auquel il a du reste consacré une étude brillante[35].

      Conclusion : l’Espérance

On ne saurait cependant clamer que Bonald avait parié juste. L’histoire, on le sait, lui a donné tort. Il en est lui-même intimement convaincu lorsque le retour de la monarchie, dans lequel il plaçait tous ses espoirs, se fait dans des conditions – parlementarisme, constitutionnalisme – qui selon lui la vouent à l’échec dès 1814. Très tôt, il apparaît comme un « déçu de la Restauration[36] ». Reste à savoir si l’on peut en déduire que cette entreprise intellectuelle, fort intéressante in abstracto, n’aurait constitué qu’une songerie sans lendemain comme le XIXe siècle en produisit tant. Cet éventuel échec trouverait-il ses causes dans ce qu’on pourrait appeler les angles morts d’une doctrine ?

La cohérence des conceptions bonaldiennes se fissure dès lors qu’un des aspects essentiels de l’histoire s’autonomise dans la réflexion. Susceptible d’analyses spécifiques en tant qu’ensemble de processus guidés par des oppositions de pouvoirs et d’intérêts, l’histoire se donne de plus en plus comme un champ de connaissances autoréférentielles. Le savoir historique ne s’épuise plus que comme arsenal de preuves, mais relève de sa propre logique[37]

Le projet bonaldien contenait peut-être ses contradictions larvées, tenant moins de failles que d’impensés :

Avec la civilisation, il parachève sa construction théorique, et la stérilise du même coup. Sans doute cet écueil eût-il pu être évité s’il avait choisi de traiter de la culture, ou si à tout le moins il avait relativisé la notion de civilisation. Au contraire, il s’y est enfermé, comme perché dans son château de Monna, contemplant la dérive des temps nouveaux.
Peut-être faut-il interpréter ce paradoxe – un concept totalisant issu d’une dynamique et qui amène la glaciation – par l’ambiguïté de la finalité : la civilisation est un aboutissement et un idéal ; une réalité historique et un horizon ; un stade fixé et l’attente du second Royaume. Fin effective de l’évolution sociale – et historiquement prouvée, et préparations à la fin de l’Histoire. Deux dynamiques se contrarient : celle de l’histoire comme processus autonome, celle d’un christianisme millénariste. Le christianisme permet seul la civilisation réelle, et il annonce l’ultime réunion. Donc revenir à la civilisation réelle, c’est œuvrer pour le bonheur terrestre et préparer l’indicible félicité. Mais celle-ci surviendra au terme d’une apocalypse, elle-même destruction de toute civilisation. L’avenir effraie, mais ne peut troubler la vraie foi. Alors, le retour à la civilisation est-il vraiment nécessaire ? Cette question iconoclaste, Bonald ne la pose jamais. En définitive, il choisit la civilisation, mais peut-être, et ce n’est là qu’une hypothèse sans doute extrême, en optant inconsciemment pour l’impossibilité du retour, de la restitution d’un ordre à jamais disparu, emporté par le vent de l’histoire, qui n’est au fond que le souffle de l’Esprit.
Le silence de Bonald après 1830 serait-il celui des contemplatifs, où n’est-ce que le mutisme des désespérés ? La civilisation selon Bonald nous gratifiait d’une certitude sans faille, et en elle, peut-être, se cache la fêlure la plus profonde. D’où, sans doute, ce regard toujours braqué sur le temps perdu où l’unité triomphait, cette nostalgie qui en un dernier paradoxe, rapproche Bonald des romantiques[38] ».

Le « silence » de l’après-1830 demeurerait peut-être à relativiser. Certes Bonald ne publie plus d’ouvrages, mais il ne cesse nullement pour autant d’écrire : outre ses nombreux articles livrés à la presse, pour la plupart oubliés des bibliographies bonaldiennes, il a sur son bureau plusieurs ouvrages qui auraient pu s’avérer majeurs, et dont rien n’indique qu’il désirait les conserver inédits[39] – la crise d’asthme qui l’emporte le 23 novembre 1840 a tranché.

Retenons plutôt les dernières lignes : Gérard Gengembre a pu considérer que le Bonald critique littéraire sous le Consulat et l’Empire n’avait pas été étranger au « frisson romantique[40] ». Peut-être ce romantisme ne s’étire-t-il pas seulement, au sens courant du terme, dans la beauté des causes perdues. Bonald assiste au crépuscule d’un monde, mais il ne prise guère les ruines. Cet admirateur des croisades a tenté la sienne, seul, en un baroud d’honneur qui, quelle qu’en ait été l’issue, a bien quelque chose de chevaleresque.

Terminons par cette phrase, de Bonald cette fois, que j’ai placée en épigraphe de ma thèse comme de l’ouvrage qui en a été tiré : « Il nous est donc défendu de désespérer, et nous devons espérer même, contre toute espérance[41] ».

 

 

 

 

 

 

 

[1] Gérard Gengembre, « Bonald à l’Université : propos sur une thèse récente », Revue des Études Bonaldiennes, n° 1/2019, p. 8-13, pour ma thèse de Doctorat ; « Préface », dans Flavien Bertran de Balanda, Louis de Bonald philosophe et homme politique (1754-1840). Une tradition dans la modernité, une modernité dans la tradition, Paris, CNRS éditions, 2021, p. 13-14, pour l’ouvrage qui en a été tiré. Sauf mention contraire, tous les textes cités ici sont de G. Gengembre.

[2] Inutile de préciser que si G. Gengembre fait autorité dans les études consacrées à Bonald, ce n’est qu’une des multiples médailles qui ornent son plastron : on sait qu’il fait également figure de référence incontournable concernant Madame de Staël, Flaubert, Balzac, et à peu près tous les grands noms de la littérature et de la philosophie françaises du xix^e siècle, sans oublier le mythe de Napoléon.

[3] Henri de Bonald, Notice sur M. le vicomte de Bonald, Paris, Leclère, 1841 ; Victor de Bonald, De la vie et des écrits de M. le vicomte de Bonald ; défense de ses principes philosophiques, Avignon,  Seguin aîné,1844.

[4] Épithète volontairement présente dans le titre de ma thèse : Louis de Bonald homme politique, de la fin de l’Ancien Régime à la monarchie de Juillet, Modernité d’une métaphysique en action face au réel historique, thèse d’histoire, Université Paris-Sorbonne, 2016.

[5] Henri Moulinié, De Bonald, la vie, la carrière politique, la doctrine, New York, Arno Press, 1978 [1916].

[6] Jules Gritti, De Bonald apologiste : l’apologétique en France de la Réaction thermidorienne à la chute de la Restauration, thèse de théologie, Université catholique de Paris, 1954 ; Louis de Bonald ; études de notions relevant d’un projet de science de la société, thèse de doctorat, Université de Paris, Faculté des Lettres et Sciences humaines, 1967.

[7] Notamment par l’établissement et l’édition commentée du manuscrit de 1832 intitulé Réflexions sur la Révolution de Juillet 1830, éd. Jean Bastier, Paris, Duc / Albatros, 1988 [1984].

[8] Depuis 1669, et encore à ce jour. La date est celle de l’acquisition et de la reconstruction par Honoré de Bonald d’un château édifié en 1538, à l’endroit d’une place-forte du xii^e siècle.

[9] Survenue le 23 novembre 1840 au Monna.

[10] Avec une mise en abyme des plus originales, Gérard Gengembre n’étant, à cette époque, pas étranger à cette famille de pensée et à ses outils analytiques.

[11] Voir notamment : « Un roman sur la politique et la société, ou Bonald lecteur de Mme de Staël », Europe, n°693-94. (Réédité dans Madame de Staël / Corinne ou l’Italie, textes réunis par Simone Balayé et Jean-Pierre Perchellet, Klincksieck, coll. « Parcours critique », 1999), 1987 ; « Entre archaïsme et modernité : Bonald, la Contre-Révolution et la littérature », Revue d’Histoire littéraire de la France, n° 4-5, 1990 ; « Balzac, Bonald et / ou la Révolution bien comprise ? », L’Année balzacienne, 1990 ; « Ordre et désordre. Nation et littérature selon Louis de Bonald », Philologiques III. Qu’est-ce qu’une littérature nationale ? Approches pour une théorie interculturelle du champ littéraire, Michel Espagne et Michael Werner dir., Maison des Sciences de l’Homme, 1994 ; «Apprendre l’ordre ou l’approche contre-révolutionnaire du langage chez Bonald », dans « Qu’est-ce qu’apprendre une langue ? », Actes des Journées d’étude organisées à l’E.N.S. de Fontenay/Saint-Cloud du 24 au 26 septembre 1992, édités par Henri Besse avec l’aide de Nadia Minerva, Documents pour l’histoire du français langue étrangère ou seconde, S.I.H.F.L.E.S., n° 17, 1996 ; « Bonald ou l’esthétique sociale de la littérature », dans Romantismes, l’esthétique en acte, actes du Congrès international 2005 de la Société des études romantiques, sous la dir. de Jean-Louis Cabanès, Gabrielle Chamarat, Presses universitaires de Paris-Ouest, 2009 ; sans oublier l’introduction à Louis de Bonald. Œuvres choisies. Tome I, Écrits sur la littérature, éd. Gérard Gengembre et Jean-Yves Pranchère, Paris, Classiques Garnier, 2010.

[12] L’expression renvoie bien entendu à Barbey : Barbey d’Aurevilly, Les Prophètes du Passé, Paris, Hervé, 1851 ; Bonald figure en bonne place parmi eux. Il est en revanche absent du corpus retenu par Antoine Compagnon pour son ouvrage Les Antimodernes, de Joseph de Maistre à Roland Barthes, Paris, Gallimard, 2005.

[13] Gérard Gengembre, Bonald, les concepts et l’histoire, thèse de doctorat, Université de Paris IV, 1983.

[14] Ibid., p. 142.

[15] Ibid., p. 42.

[16] Ibid., p. 205.

[17] « Bonald, la doctrine pour et contre l’histoire », dans François Lebrun et Roger Dupuy (dir.), Résistances à la Révolution, Paris, Imago, 1987, p. 341-351, p. 343.

[18] « Bonald et la Révolution (1796-1800). De la négation à la gestion », La Révolution vue de 1800, Elseneur, Centre de publications de l’Université de Caen, p. 37-50, ici p. 43.

[19] « Bonald et le xix^e siècle ou le siècle des ténèbres », Les Cahiers de Fontenay, 1986, p. 161-171., p. 162.

[20]  « Bonald, la doctrine », art. cité, p. 348.

[21] Voir par exemple certaines conclusions de David Klinck, The French Counterrevolutionary Theorist Louis de Bonald (1754-1840), New York, Peter Lang, 1996.

[22] « Bonald et la Révolution… », art. cité, p. 40.

[23] « La famille des contre-révolutionnaires : une réponse archaïque à la modernité », dans Irène Théry et Christian Biet (dir.), La famille, la loi, l’État, de la Révolution au Code civil, Paris, Centre Georges Pompidou, Imprimerie nationale, p. 157-166, ici p. 158.

[24] « La Contre-Révolution : un autre anniversaire ? », Commentaire, n° 45, printemps 1989, p. 153-159, p. 155.

[25] L’expression, tirée du Contrat social, est régulièrement reprise par Bonald, qui place la phrase concernée en épigraphe de la Théorie du Pouvoir. Pour la citer plus précisément : « ‘Si le législateur, se trompant dans son objet, établit un principe différent de celui qui naît de la nature des choses, l’État ne cessera d’être agité jusqu’à ce principe soit détruit ou changé, et que l’invincible Nature ait repris son empire’  ; « Cont. Soc. L.2. C. II. ».

[26] « Bonald, 1796-1801 : Contre-Révolution et politique du possible », dans François Furet et Mona Ozouf (dir.), The French Revolution and the Creation of Modern Political Culture, Volume 3, The Transformation of Political Culture 1789-1848, Pergamon Press, p. 309-321, p. 311.

[27] Ibid. et pages suivantes.

[28] Ibid., p. 315.

[29] Ibid., p. 309.

[30] Ibid., p. 316.

[31] « La Contre-Révolution au chevet du siècle ou le xix^e siècle condamné par anticipation », dans Alain Corbin, Pierre Georgel, Stéphane Guégan, Stéphane Michaud, Max Milner et Nicole Savy (dir.), L’invention du xix^e siècle. Le xix^e siècle par lui-même (littérature, histoire, société), Paris, Klincksieck, p. 311-321, p. 312.

[32] « La Révolution française a passé, et de bien loin, toutes les craintes et toutes les espérances. Assemblage inouï de faiblesse et de force, d’opprobre et de grandeur, de délire et de raison, de crimes et même de vertus, la tête dans les cieux et les pieds dans les enfers, elle a atteint les deux points extrêmes de la ligne qu’il a été donné à l’homme de parcourir, et elle a offert à l’Europe, dans tous les genres, des scandales ou des modèles qui ne seront jamais surpassés » Bonald, Législation primitive, repris dans Œuvres complètes de M. de Bonald, Paris-Montrouge, Migne, 1859-1864, vol. I, p. 1108.

[33] Ibid., p. 313-314. Sur la géopolitique bonaldienne, voir également : « Dynamisme ou fixité : l’Europe chez les penseurs libéraux et contre- révolutionnaires après 1800 », Tumultes, « L’Europe et ses entours », n°7, L’Harmattan, 1996 ; « La Contre-Révolution : Europe française ou Europe papale? », L’Idée de l’Europe au fil de deux millénaires, Centre d’histoire des idées, Université de Picardie-Jules-Verne, Michel Perrin éd., Beauchesne, 1994 ; « La pensée contre-révolutionnaire et l’Europe orientale : la Pologne vue par de Bonald », Regards sur l’indomptable. Europe du Centre-Est du xviii^e siècle à nos jours, actes du colloque de Villeneuve-d’Ascq, 20-23 septembre 1993, textes réunis par Jerzy Kloczowski, Daniel Bauvois, Yves-Marie Hilaire, Revue du Nord, Hors série, Collection d’Histoire, n° 10, 1996 ; « La Suisse sous le regard contre-révolutionnaire : Bonald au chevet d’un corps débile », dans Marie-Jeanne Heger-Etienvre et Guillaume Poisson (dir.) Entre attraction et rejet : deux siècles de contacts franco- suisses (xviii^e-xix^e siècles), actes du colloque tenu à l’’Université du Maine le 23 octobre 2009, Paris, Michel Houdiard éditeur, 2011.

[34] Pour renvoyer au titre du maître-ouvrage de G. Gengembre : La Contre-Révolution ou l’Histoire désespérante, Paris, Imago, 1989.

[35] « Bonald et le temple de l’avenir », Les Cahiers de Saint-Martin, vol. V, p. 41-47.

[36] « Littérature et politique, ou Bonald, un déçu de la Restauration », Repenser la Restauration, Jean-Yves Mollier, Martine Reid et Jean-Claude Yon dir., Paris, Nouveau Monde éditions, 2005, p. 103-112.

[37] « Bonald, la doctrine… », art. cité, p. 345.

[38] Bonald, Les concepts…, op. cit., p. 325.

[39] En témoigne le soin qu’il mit à la présentation de nombre d’entre eux, qu’on ne retrouve pas dans les simples ébauches ou brouillons.

[40] « De Mme de Staël à Chateaubriand via Bonald : une nouvelle poétique », journée CLI^e réunion de travail, Réunion commune de la Société Chateaubriand et la Société des Études staëliennes, Mme de Staël, 4/3/2000, Colloque « Le débat littéraire en France au début du Consulat », Bulletin de la Société Chateaubriand, année 2000, n°43, La Vallée-aux-Loups, 2001 ; « Bonald critique du Génie du christianisme », Colloque international « Bicentenaire du Génie du christianisme » à l’Institut Catholique de Paris, 14 et 15 novembre 2002, Bulletin de la Société Chateaubriand, n° 45, année 2002, 2003.

[41] Bonald, lettre au comte de Senfft du 27 mai 1839, En marge de la Sainte-Alliance, lettres de Bonald au comte de Senfft, Jean-René Derré éd., Paris, Les Belles Lettres, 1967, p. 129.

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